El Anarquismo como idea, aunque fue alumbrada de forma contemporánea al socialismo marxista y aunque tuvo padres bien identificados ha llegado a nuestros días acosada por la confusión de variadas tendencias que se han reclamado anarquistas desde posiciones no sólo diferentes, sino incluso antagónicas, sin mencionar la autoreivindicación de un pretendido carácter anarquista de colectivos y personajes pintorescos en virtud de criterios triviales o inexistentes. Anarquía es una palabra escogida por Proudhon con ánimo casi provocador que se define por lo que niega: Anarquía, como oposición a Monarquía o Oligarquía; la negación del poder como oposición a la afirmación del poder de uno o de unos pocos. Esta negación del poder es a la que todos apelan para justificar su “anarquismo” y así si alguno desobedece tal o cual ley (sea justa o no) alega que es anarquista, si otro se niega a someterse a tal o cual medida es porque se considera anarquista, si otro más abandona a su familia y se desentiende de sus compromisos pretende estar haciendo un acto de afirmación anarquista. ¿Es que la Anarquía sólo puede entenderse como ausencia de todo orden y criterio? En absoluto, dirá cualquier anarquista consciente, ya que al lado de la negación del sometimiento, de la opresión, existe una afirmación que es preciso explicitar, pero ¿cuál ha de ser esa afirmación?. Tomemos dos de las primeras cuestiones que ha de plantearse una teoría política: el papel del individuo y el papel de la colectividad en la construcción de la vida social. Respecto al individuo cabe plantearse ¿cuáles son sus móviles frente al resto? ¿es el ser humano un hommo economicus que se mueve sólo por el interés individual, buscando el beneficio económico personal mayor y más rápido por delante de cualquier otra cosa? O por el contrario, ¿predomina en el ser humano la voluntad de hacer lo correcto, animado por la empatía con sus semejantes y los sentimientos de solidaridad y justicia? Respecto a la colectividad nos preguntaremos ¿son capaces los grupos humanos de organizarse de mutuo acuerdo, estableciendo objetivos comunes que luego puedan perseguir de un modo eficaz? O por el contrario, ¿sólo el liderazgo de un individuo o una élite pueden establecer y conducir en su prosecución los objetivos más adecuados para el conjunto?. Podemos ver este doble análisis reflejado en el gráfico de la página siguiente. Según se propone, el eje individualismo-socialismo hablaría de las motivaciones del individuo, y el eje totalitarismo-anarquismo se referiría a la capacidad de los colectivos para formar una dirección común. No debería sernos difícil ubicar las ideologías conocidas en este mapa y así todas las variantes históricas del marxismo (leninismo, troskismo o estalinismo) se ubicarían en un punto u otro del sector próximo al vértice del socialismo autoritario, los socialdemócratas estarían (¡en general!) justo por encima de la línea que hace de frontera entre el sector mencionado y el que tiene su vértice en el anarco-comunismo, los liberales clásicos se repartirían por la superficie del sector del anarco-capitalismo y tanto los conservadores como los fascistas de diverso pelaje formarían la família que tiene en su extremo el leviatanismo. 

Retomando el hilo de nuestra argumentación, notemos que el anarquismo, como su antagónico el totalitarismo, no puede identificar una ideología única, coherente en sí misma. Así, las diferencias entre anarco-capitalistas y anarco-comunistas son tan grandes como las que podrían observarse entre conservadores y comunistas, y en todo caso menores que las que hay entre los social-demócratas más progresistas y los anarco-comunistas. En definitiva, no han de extrañarnos las enormes discrepancias que se debaten entre grupos y sujetos que se presentan a sí mismos como anarquistas, ya que para definir una ideología política anarquista coherente es preciso añadirle un apellido al anarquismo, hay que sumarle alguna afirmación a la negación básica del poder coactivo.